老子に学ぶ「徳とは何か」｜見せかけの善より、本質に生きる力

「徳にすぐれた人」は、徳を意識しない

老子はこう言います。

徳にすぐれた人は、「自分に徳がある」という自覚がなく、
それゆえに真の意味で有徳である。
見かけだけの徳の人は、「自分に徳がある」という自覚を離れられず、
それゆえに無徳となる。

これは非常に逆説的ですが、老子らしい洞察です。

本当に優しい人は「自分は優しい」とは言わない。
本当に誠実な人は「自分は誠実だ」とは思わない。

つまり、**本当の徳は“意識されない自然な徳”**なのです。

老子が説く「徳」は、
行動や言葉で飾るものではなく、
人の存在そのものからにじみ出る「あり方」のこと。
それを老子は「無為の徳（自然に働く徳）」と呼びます。

「徳」から「礼」まで、失われていく本質の階層

老子は次に、徳が形骸化していく過程を四段階で描いています。

道の作用の具体的な表現として徳が出現し、
徳の作用の具体的な表現として仁が出現する。
仁の作用の具体的な表現として義が出現し、
義の作用の具体的な表現として礼が出現する。

つまり──
道 → 徳 → 仁 → 義 → 礼

この順に、本質から形式へと離れていくのです。

• 道（タオ）：宇宙・自然の根源。完全な調和。
• 徳（とく）：道に沿った人間のあり方（自然な善）。
• 仁（じん）：思いやりという“意図ある善意”。
• 義（ぎ）：正しさを守る“ルール的善”。
• 礼（れい）：形式化された“マナー・作法”。

老子は、礼（表面的な道徳）が重視されるとき、
すでに「道」からは遠く離れていると警告します。

「作為」が生まれたとき、徳は失われる

老子はこうも言います。

徳にすぐれた人には作為がなく、意図もない。
仁にすぐれた人には作為があるが、意図はない。
義にすぐれた人には作為があり、意図もある。

ここでの「作為」とは、「こうしよう」「こう見られたい」という意識的な行為のこと。

人は「良いことをしよう」と思った瞬間に、
すでに“自然さ”を失い、
「徳」から「仁」や「義」へと落ちていく。

たとえば、

• 「褒められたい」と思って人に親切にする。
• 「正しい自分」を守るために、他人を批判する。
• 「ルールだから」と心を込めずに形式を守る。

これらはすべて“作為的な善”であり、
老子の言う「無為の徳」からは遠い行為です。

「礼」は秩序を保つが、乱の兆しでもある

老子は次のように続けます。

礼は忠信の表現であり、乱の前兆でもある。

興味深いのは、「礼」が“秩序を守る”と同時に、
“乱の兆し”でもあるという点です。

なぜなら、「礼」が強調されるとき、
人々の心から自然な「信頼」や「誠実さ」が失われているからです。

たとえば、

• 規則で人を縛る会社ほど、信頼関係が希薄。
• 礼儀を強要する社会ほど、人間関係が窮屈。

老子は、
「本当の秩序は、形式ではなく心の自然な調和から生まれる」
と見抜いていました。

「本質に依拠し、見せかけに依拠しない」

老子は章の最後で、こう締めくくります。

自らをしっかりと保つ人は、
その本質に依拠し、その表現には依拠しない。
その実質に依拠し、その見せかけには依拠しない。
ゆえに後者を去って、前者を取る。

これは、まさに老子哲学の総括です。

• 本質を大事にし、形式に囚われない。
• 実を見て、飾りを見ない。
• 形よりも「在り方（being）」を重んじる。

この姿勢こそが、「道」に沿って生きる人の特徴です。

まとめ｜“見せかけの善”を超えて、“自然な徳”へ

老子の第38章が伝えるメッセージは、
「善を意識するほど、真の善から遠ざかる」という逆説の真理です。

• 徳とは、意識せずとも自然に現れる人間性。
• 善意も正義も、作為が入ると濁る。
• 本質を見て、形に囚われない。

現代の社会は「見せる徳」「発信する善意」が溢れています。
しかし老子の目から見れば、
それはまだ“礼”や“義”の段階。

真の「徳」とは、
何も語らずとも、静かに世界を整える力。

それは、ただ“自然にそうである”という生き方。

老子は私たちにこう囁いています。

「善を語るより、ただ善であれ。」

TAKA

理学療法士/ビール

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理学療法士として臨床に携わりながら、リハビリ・運動学・生理学を中心に学びを整理し発信しています。心理学や自己啓発、読書からの気づきも取り入れ、専門職だけでなく一般の方にも役立つ知識を届けることを目指しています。