『菜根譚』に学ぶ「騒がしさも静かさも超越する心」― どんな環境でも穏やかでいられる人になる

『菜根譚』が教える「静けさとは、外ではなく内にある」

『菜根譚（さいこんたん）』は、明の思想家・洪自誠（こうじせい）が人生の知恵を凝縮した東洋哲学の書です。
その中の「騒がしさも静かさも超越する」という一節には、次のような言葉があります。

「騒々しさを嫌い、静かさを好む人は、人を避けることで静けさを得ようとする。
しかし、他人と関わらなければ心が穏やかでいられると思うのは、環境に依存している証拠である。
このような逃避の心では、『自他を区別せず、動静ともに忘れる境地』に到達することはできない。」

つまり、「静けさ」とは場所や環境の問題ではなく、心の在り方の問題なのです。

静かさを「外」に求めるうちは、心は騒がしいまま

現代社会では、多くの人が「静けさ」や「癒し」を求めて旅に出たり、瞑想やデジタルデトックスに挑戦したりします。
それは決して悪いことではありません。
しかし、『菜根譚』が指摘するのは、「外に静けさを求める心」そのものが、実は“執着”であるという点です。

たとえば、

• 騒音のないカフェでしか集中できない
• 一人の時間がないと心が安定しない
• 人間関係が煩わしくて逃げ出したい

これらの状態は、どれも環境が整わないと心が乱れるという依存を意味します。
洪自誠は、それを「真の静けさではない」と断じています。

本当の静けさとは、外の世界がどうであれ、内の心が動じないこと。

たとえ喧噪の中にいても、心が静かであれば、そこはすでに“静寂の場”なのです。

「逃げる静けさ」と「受け入れる静けさ」

『菜根譚』は、「人を避ける静けさ」と「心が澄む静けさ」を明確に区別しています。

• 逃げる静けさ：外の世界を拒むことで得る一時的な安らぎ。
• 受け入れる静けさ：喧騒の中でも乱れない、内面的な安定。

多くの人が求めているのは前者ですが、真に価値があるのは後者です。

つまり、「静かな場所に行かなくても、静かに生きられる人」が本当に強い。
そうした人は、どんな人間関係や環境の中でも、自分のペースを失わないのです。

動も静も超越する ― 「心の中心」を持つ生き方

洪自誠は、「動も静もともに忘れる境地」と述べています。
これは、禅の世界でいう「不動心」や「無心」に通じます。

騒がしいときも、静かなときも、心は揺れない。
喜びも怒りも、ただ“あるがまま”に受け入れる。

この境地に近づくために大切なのは、

• 環境や他人に「反応しすぎない」こと
• 自分の内側に「戻る習慣」を持つこと

具体的には、

• 朝や夜に数分の瞑想をする
• 人との会話で、すぐに反論せず一呼吸おく
• 心がざわついたときは、深呼吸して「今」に戻る

こうした小さな実践が、「騒がしさを超える心」を育てていきます。

現代社会こそ求められる「超越の心」

スマートフォン、SNS、仕事、情報――現代は“静かでいられない時代”です。
しかし、洪自誠が400年前に説いたこの一節は、まさに現代の私たちのための言葉のようです。

外の世界を変えることは難しい。
でも、内の世界を整えることは、いつでもできる。

本当の静けさとは、外を制御することではなく、自分の心の波を整えること。
そのための第一歩は、「静かさを求める」のではなく、「静けさを育てる」ことです。

まとめ：騒がしさも静かさも、すべては心の映し鏡

『菜根譚』のこの一節は、こう教えてくれます。

「静寂とは、逃げて得るものではなく、受け入れて生まれるもの。」

騒がしい環境も、静かな環境も、どちらもあなたの心の状態を映す鏡です。
だからこそ、外の音に惑わされず、自分の内に静けさを見出せる人が、本当の意味で自由なのです。

静けさは「場所」ではなく「心の姿勢」。
どんな時代でも、どんな場所でも、穏やかに生きるためのヒントが『菜根譚』には詰まっています。

TAKA

理学療法士/ビール

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理学療法士として臨床に携わりながら、リハビリ・運動学・生理学を中心に学びを整理し発信しています。心理学や自己啓発、読書からの気づきも取り入れ、専門職だけでなく一般の方にも役立つ知識を届けることを目指しています。