「自己の利益を超越して悲観をもて」――幸田露伴『努力論』に学ぶ、真の悲観とは“愛のかなし”である

「悲観」とは“愛のかなし”である

幸田露伴は『努力論』の中で、「悲観」という言葉の本質を日本語の「かなし」と重ねています。

日本語の『かなし』は『愛の切なる』という意味に通じている。

つまり、露伴にとっての「悲観」とは、単なる落胆や絶望ではなく、“他者を深く思いやる心”の表現なのです。
誰かを本気で思うからこそ、その人の苦しみを自分のことのように感じて悲しくなる。
社会の不正や人間の愚かさを見て胸を痛める。
そうした感情の根底には、**「愛」や「慈しみ」**がある。

露伴は、こうした悲観を「清く美しい感情」として高く評価しました。

「自己利益の悲観」と「真の悲観」は違う

多くの人が感じる悲しみや落ち込みは、しばしば「自分の損得」に結びついています。
たとえば――

• 自分がうまくいかないことに対する落胆
• 人から評価されないことへの不満
• 未来への不安

これらは確かに“悲観的”な感情ですが、露伴が語る真の悲観とは異なります。

彼の言う「高貴な悲観」とは、

自己の利益を超えて、他者や世界全体を思う感情。

つまり、利己的な悲しみではなく、利他的な悲しみのことなのです。
これは人間の精神が成熟したときにのみ到達できる感情の段階であり、露伴はそこに“人間の尊厳”を見ています。

悲観できるのは、心が成長した証

露伴はこう述べます。

人間は自己の利益を満足させることができるようになって、はじめて悲観の感情を抱くようになる。

これは一見、逆説的な言葉です。
しかし、よく考えるととても深い。

人は生活が苦しいとき、他人の不幸や社会の問題まで思いやる余裕がありません。
自分のことで精一杯なうちは、悲観の感情は「自分中心」の範囲に留まります。

けれど、心に余裕ができ、視野が広がるにつれて、
他人や世界の苦しみに共感できるようになります。

この状態こそが、露伴の言う「自己の利益を超越した悲観」。
それは、“思いやりの成熟”としての悲観なのです。

「悲観」を恐れず、「悲観の質」を磨く

現代では「ポジティブ思考」や「前向きマインド」が称賛されますが、
その反面、「悲観的であること」がまるで悪いことのように扱われがちです。

しかし、露伴の思想から見れば、

悲観できる人ほど、心が柔らかく、愛が深い人。

大切なのは、悲観の**“有無”ではなく、その“質”**です。

• 自分中心の悲観 → 愚痴、不満、自己憐憫に終わる
• 他者中心の悲観 → 慈しみ、理解、共感につながる

つまり、悲観の方向を「内」から「外」へ、「自己」から「他者」へと変えることで、
その感情は“高貴なエネルギー”に変わっていきます。

悲観を通して心を育てる3つの実践

1. 悲観を拒まず、受け入れる

悲観的になることを恥じる必要はありません。
それは、世界の痛みに気づけるほどに、あなたの心が成熟した証です。

2. 悲観の裏にある「愛」に気づく

誰かの苦しみに心を痛めるとき、それは「無関心」ではなく「愛」の表れ。
その悲しみを優しさへと変える意識を持ちましょう。

3. 行動で悲観を昇華する

悲観に沈むのではなく、少しでも何かを良くしようと動く。
露伴の言う「努力」とは、この“悲観を原動力に変える生き方”です。

まとめ：「悲観」は、愛が深まった証拠である

幸田露伴の言葉を現代風に言えば、

悲観とは、愛の深まりの副作用である。

悲観できるということは、他者や社会に対して真剣に向き合っているということ。
自己利益を超えて、他人や世界を思いやれる感情をもつ人は、すでに“高貴な心”の持ち主です。

悲観を恐れず、悲観の中にある「愛のかなし」を感じ取ること。
それこそが、露伴の説く「人間としての成熟」なのです。

TAKA

理学療法士/ビール

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理学療法士として臨床に携わりながら、リハビリ・運動学・生理学を中心に学びを整理し発信しています。心理学や自己啓発、読書からの気づきも取り入れ、専門職だけでなく一般の方にも役立つ知識を届けることを目指しています。